84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

5037.“下在监牢，被囚在那里”之所以表示被引入涉及反对良善的谎言的试探中，是因为在脚底正下方及周围的整个地方就被称为“监牢”，那些经历消磨的人，也就是那些尽管持守虚假原则，并出于虚假过着邪恶生活，但仍有良善的意图之人就被关在那里。这类人无法被接入天堂，除非他们摆脱虚假原则，以及由此产生的生命快乐。那个地方的人就被引入试探，因为虚假原则和由此产生的生命快乐只能通过试探被逐出。他们所在的地方，确切地说，他们所处的状态，一般由“监牢”来表示，这些地方本身由“坑”来表示。至于来世的消磨，可参看前文(698, 699, 1106-1113, 2699, 2701, 2704节)。那些经历消磨的人就被称为“被囚的”或“囚犯”；不是说他们真的戴上了手铐脚镣，而是说就他们以前的思维和由此产生的情感而言，他们缺乏自由。
　　这就是圣言中“被囚的”和“坐监的”所指之人的状况，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
　　我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)
　　这论及主和祂的到来。此处“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。但在原文，“监牢”是以一个不同的词来表达的。
　　又：
　　少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。(以赛亚书42:22)
　　“少年人”在内义上是指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们“藏在监牢中”、“成了掠物”。又：
　　到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。(以赛亚书24:21-22)
　　“囚犯困在坑中”表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。
　　又：
　　到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。(以赛亚书10:3-4)
　　“被囚的之下”表示在消磨的地方之下的地狱；“被杀的”表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人（关于他们，参看4503节）。
　　撒迦利亚书：
　　祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。(撒迦利亚书9:10-12)
　　“将被掳而囚的人释放出来”表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为“坑”（参看4728, 4744节）。诗篇：
　　耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。(诗篇69:33)
　　又：
　　愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
　　又：
　　耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)
　　“被囚之人”表示那些经历消磨和试探的人。以赛亚书：
　　在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。(以赛亚书49:8-10)
　　又：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。(以赛亚书61:1-2)
　　诗篇：
　　耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
　　“被囚的”表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文也明显可知马太福音中“被囚的”或“在监里的”指的是谁，同样“饥饿的”、“口渴的”和“客旅”指的又是谁：
　　那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。(马太福音25:34-36)
　　关于这些经文，可参看本章的开头几节(4954-4958节)。
　　

921.“挪亚为耶和华筑了一座坛”表示主的一个代表。这从刚才的阐述清楚可知。古教会的所有宗教仪式都是主的代表，犹太教会也是如此。但在后来的时代，主要代表是祭坛和燔祭；祭牲因是洁净的牲畜和洁净的鸟，故照它们的象征意义而拥有其代表：洁净的牲畜表示仁之良善，洁净的鸟表示信之真理。当古教会成员献上这些东西时，就表示他们正在向主献上这些良善或真理的礼物。只有将这些东西献给主才会讨祂喜悦。而他们的后代，如外邦人，还有犹太人，却败坏了这些供物，甚至不知道它们具有这样的意义。他们将敬拜仅仅局限于外在事物。
祭坛是主的主要代表，这一点从以下事实清楚看出来：在其它仪式设立，约柜和圣殿被造之前，就连外邦人当中也有祭坛。这一事实从亚伯兰明显看出来，如他来到伯特利东边的山上，在那里筑了一座坛，求告耶和华的名(创世记12:8)；后来他被吩咐把以撒作为燔祭献在坛上(创世记22:2, 9)；所以雅各在路斯，就是伯特利筑了一座坛(创世记35:6-7)；摩西在西乃山下筑了一座坛，并献祭(出埃及记24:4-6)。所有这些事都发生在犹太人的祭祀制度和约柜被造之前，后来他们在旷野约柜的周围举行敬拜。外邦人当中也有祭坛，这一事实从巴兰明显看出来，巴兰对巴勒说，他要筑七座坛，预备七只公牛和七只公羊(民数记23:1-7, 15-18, 29-30)；这一事实也可从经上吩咐拆毁列族的祭坛明显看出来(申命记7:5; 士师记2:2)。因此，以祭坛和祭物来举行神性敬拜并不是犹太人创立的新鲜事。事实上，人们在意识到把小公牛和其它动物烧在坛上之前，就已经筑祭坛了，尤其是用来纪念的祭坛。
“祭坛”表示主的一个代表，“献燔祭”由此表示对祂的敬拜，这一点从先知书很清楚地看出来，如在摩西五经，当论述祭司职分所属的利未人时，经上说：
他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香放在你鼻孔里，把全牲的燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)
这表示整个敬拜；因为“将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列”表示内在敬拜，而“把香放在你鼻孔里，把全牲的燔祭献在你的坛上”表示相应的外在敬拜；所以这节经文表示整个敬拜。以赛亚书：
当那日，人必仰望造他的主，他的眼目必注视以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。(以赛亚书17:7-8)
此处“仰望祭坛”明显表示将要被废除的一般的代表性敬拜。又：
当那日，在埃及陆地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:19)
此处“祭坛”也表示外在敬拜。
耶利米哀歌：
主抛弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
“祭坛”表示沦为偶像崇拜的代表性敬拜。何西阿书：
以法莲为罪增添祭坛，它们对于他却成了犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)
此处“祭坛”表示与内在分离的一切代表性敬拜，因而表示偶像崇拜。又：
伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭；棘刺和蓟草必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
此处“祭坛”也表示偶像崇拜。阿摩司书：
我为以色列的过犯而察罚以色列的日子， 我也必察罚伯特利的祭坛，坛角必被砍下。(阿摩司书3:14)
此处“祭坛”同样表示已沦为偶像崇拜的代表性敬拜。
诗篇：
求你带我到你的圣山，到你的居所！我就进到神的祭坛前，到我欢喜快乐的神那里。(诗篇43:3-4)
此处“祭坛”明显表示主。因此，在古代和犹太教会，筑坛表示主的一个代表。由于对主的敬拜主要通过燔祭和祭物来进行，因而这些事物表示主要的代表性敬拜，所以很明显，祭坛本身表示这种代表性敬拜本身。